الموسيقى تعطينا هذا في جمال.
النغمة الثامنة هي أيضًا النغمة الأولى في السلّم التالي.
فالثمانية إذًا لا تُنهي الموسيقى.
إنّها تستأنف النمط في طبقةٍ أعلى.
ولعلّها أقوى صورةٍ لنموٍّ مشيحيٍّ أبديّ.
الجئولاه هي الأوكتاف.
واللحن يستمرّ.
لكنّ كلّ شيءٍ يبدو الآن أعلى.
الثمانية تصير واحدًا.
والأوّل يعود.
ثمّ تستطيع سبعةٌ أخرى أن تنبسط داخل وعيٍ مخلَّص.
هذه أبديّةٌ فيها حركة.
النغمة الأولى.
والنغمة الثامنة.
التسمية الجوهريّة نفسها.
وأوكتافٌ آخر.
الأدمور هزاكين: الوحدة الإلهيّة ينبغي أن تدخل الدعت.
والمشيح: الأرض ممتلئةٌ من دعت هَشِيم.
والعلاقة موسيقيّةٌ تقريبًا.
القضيّة الأولى تصير عالَمًا.
والتعليم يصير بيئة.
والنغمة تعود.
ارجع أبعد.
البعل شيم طوف يشدّد على العناية الإلهيّة، والإيمان البسيط، والفرح، ونفاسة كلّ يهوديّ، والحيويّة الإلهيّة داخل الوجود.
والأدمور هزاكين يعقلن التوراة الباطنة وينظّمها.
والأجيال تنبسط.
ويمكن أن يُرى الثامن وحدةَ البعل شيم طوف الاختباريّة ووحدة الأدمور هزاكين العقليّة وقد صارتا حضاريّتين.
والجذور تعود.
كان المستقبل خفيًّا في الحسيدوت من البدء، لأنّ الحسيدوت نفسها ذوقٌ مسبقٌ لوعيٍ مشيحيّ.
الينبوع يخرج من ماءٍ خفيٍّ تحت الأرض.
فهو محجوبٌ وجارٍ معًا.
وينابيع البعل شيم طوف تمضي إلى الخارج.
في البدء يأتي الناس ليشربوا.
وفي النهاية يغيّر الماءُ الأرض.
والثامن ريّ.
التعليم يدخل التربة.
والثمر ينبت.
ومرّةً أخرى يكشف المتلقّي غايةَ الينبوع.
تشبّه التوراة الميتسفوت والفعل الصالح بالثمر في سياقاتٍ كثيرة.
والثمر برهان حيويّةٍ خفيّة.
الجذور لا تُرى.
والنسغ غير مرئيّ.
ثمّ يأتي الثمر.
والثامن ثمرٌ في صورةٍ تاريخيّة.
والجئولاه هي ما كانت أجيالٌ من الجذور تغذّيه.
والثمر لا يفتخر على الجذر.
بل حلاوته تشهد له.
تميّز الحسيدوت بين المعرفة والذوق.
“טעמו וראו כי טוב ה׳.”
ذوقوا وانظروا ما أطيب هَشِيم.
والذوق معرفةٌ متجسّدة.
والثامن ينقل التوراة من المفهوم إلى الذوق على مقياس الحضارة.
لا بترك المفهوم.
بل باستبطانه.
فلدعت المستقبل نكهة.
الخمر يُخرج الخفيّ.
“נכנס יין יצא סוד.”
دخل الخمر، خرج السرّ.
العنبة تُخفي.
والعصر يكشف.
ومرّةً أخرى جوهرٌ خفيٌّ يصير قابلًا للقول.
والقيدوش يقدّس الزمن بالخمر.
والمائدة تحمل توراةً خفيّة.
والثامن عالَمٌ يخرج فيه السود من غير أن يهدم الصحو.
توازنٌ عسير.
ولذلك تهمّ الأوعية.
بوريم يمضي وراء المعرفة المعتادة.
لكن داخل إطارٍ هلاخيّ فحسب.
فللتعالي حدود.
وهذا يعلّم شيئًا عن الثامن.
ما وراء الدعت ليس بلاهة.
إنّه جذرٌ فوق المعرفة المتمايزة، يُقارَب عبر التوراة.
والثامن فوق السبعة، لكنّه ليس قطّ خارج توراة هَشِيم.
شميني عتسرت في الشتات يتدفّق إلى سمحات توراه.
فيصير العيد الثامن رقصًا مع التوراة.
أقدام.
ومرّةً أخرى أدنى الأعضاء.
واللفيفة مغلقة.
ويُرقَص من غير قراءة مفاهيمها.
وليس هذا عداءً للعقل.
بعد سنةٍ من التعلّم، يتّصل اليهوديّ بالتوراة في مرتبة الجوهر.
الأقدام تحمل اللفيفة.
والإنسان كلّه يفرح.
وهذه صورةٌ ثامنةٌ بديعةٌ أخرى.
لفيفة التوراة تلبس تاجًا.
والأقدام ترقص.
فيلتقي الأعلى والأدنى.
كِتِر وعَقِب.
هذه ديرا بتحتونيم مضغوطةٌ في مشهدٍ واحد.
هكذا ينبغي أن يبدو الجيل الثامن.
أعلى توراةٍ تحملها أقدامٌ عاديّةٌ إلى العالَم.
لا نظريّةً تحوم فوق الحياة.
بل رقصًا.
فرح سمحات توراه لا يتوقّف على مقدار ما تعلّمه المرء.
فالعالِم واليهوديّ البسيط يرقصان مع التوراة نفسها.
الجوهر يلمس الجوهر.
وللثامن هذه الصفة المسوّية.
تتّسع الدعت اتّساعًا هائلًا، ومع ذلك يبقى أعمق رباطٍ وراء المقام العقليّ.
يحيداه.
وتوراةٌ واحدة.
وشعبٌ واحد.
وهَشِيم واحد.
البعل شيم طوف أعزّ اليهوديّ البسيط.
وحباد تعزّ الفهم.
والثامن يوحّد الاثنين.
بشيطوت بعد دعت.
عالَمٌ ممتلئٌ معرفةً ومع ذلك بسيطٌ أمام هَشِيم.
لا اغترابًا متأنّقًا.
ولا بساطةً جاهلة.
بل بساطةً مستنيرة.
والأوكتاف يعود إلى الواحد.
لا يمكن أن تعني الاستنارة تنصيبَ عقلٍ إنسانيٍّ مستقلٍّ سلطةً أخيرة.
ولا يمكن أن تعني رفض العقل.
استنارةُ التوراة نورٌ يدخل الأوعية.
عقلٌ يضيئه ما يفوقه.
ودعتٌ موصولةٌ بهَشِيم.
والثامن مستنيرٌ لأنّ العين ترى أكثر ممّا هو كائن.
إنّه واعٍ بالله، لا مهنِّئًا لنفسه.
الوعي مهمٌّ لأنّ الواقع يُلقى عبره.
لكنّ التوراة لا تختزل الخلاص قطّ إلى حالةٍ ذهنيّةٍ خاصّة.
المشيح يبني شروطًا تاريخيّة.
مقدس.
وجمع.
ومَلكيّة.
وسلام.
وتوراة.
فينبغي أن يلتقي الوعي والتجسّد.
والإطار المرفق يشدّد على أنّ عصره الذهبيّ ينبسط عبر الوعي والتجسّد، لا بتعليق الطبيعة من الخارج.
وهذه البصيرة تنتمي إلى هنا بقوّة.
والثامن ينبغي أن يصير مؤسّسةً وبيتًا وشريعةً وسلوكًا وعالَمًا.
لا ينبغي الخلط بين هذا وبين الفكرة الحديثة أنّ الأفكار وحدها تخلق الواقع بالإرادة الشخصيّة.
لعالَم التوراة خالق.
والصلاة مهمّة.
والفعل مهمّ.
والعناية مهمّة.
وفكر الإنسان مهمّ لكنّه ليس سيّدًا على الوجود.
ليس الثامن «حقِّق ما تشتهي».
إنّه «واءم الرغبة مع القصد الإلهيّ حتّى يصير الفعل وعاءً».
فرقٌ هائل.
الرَتسون ينتمي إلى كِتِر.
وخلاص الإنسان ليس تنصيب إرادة الإنسان على الواقع.
إنّه إرادة الإنسان تصير موائمةً لرَتسون هَشِيم.
عندئذٍ تستطيع قدرةٌ هائلةٌ أن تكون آمنة.
وكلّما ازدادت الحضارة اقتدارًا، ازدادت الإرادة غير المواءمة خطرًا.
والتقنيّة تضخّم الإرادة.
والثامن يقتضي إرادةً مقدَّسة.
مثالٌ معاصرٌ يجعل هذا ملموسًا.
تستطيع البشريّة الآن أن تبني أنظمةً تعالج وتولّد كمّيّاتٍ هائلةً من اللغة.
ليس هذا مشيحًا.
لكنّه يطرح أسئلةً ثامنة.
هل يستطيع النقل أن يصير حكمة؟
وهل تستطيع المعلومة أن تخدم الدعت؟
وهل تستطيع التقنيّة أن تضخّم التوراة مع احترام كرامة الإنسان؟
وهل تستطيع الأدوات أن تضع في سياقٍ بدل الإغراق؟
وهل يستطيع الذكاء أن يبقى خاضعًا لقصدٍ أخلاقيّ؟
الثامن لا يعبد التقنيّة.
إنّه يسأل هل تستطيع التقنيّة أن تصير وعاءً.
للمرّة الأولى في التاريخ، يمكن بلوغ مكتباتٍ توراتيّةٍ هائلةٍ عبر المسافات في لحظة.
وهذا يغيّر الشروط الخارجيّة لـ«יפוצו מעינותיך חוצה».
ومرّةً أخرى، لا يُثبت ذلك بذاته دعاوى آخر الزمان.
لكنّه وعاءٌ لافت.
فما حفظته أجيالٌ سابقةٌ في مخطوطاتٍ نادرة يستطيع الآن أن يبلغ إنسانًا يجلس وحده ليلًا.
الخارج مختلفٌ في بنيته.
والثامن يسأل ماذا سنصنع بهذا البلوغ.
البلوغ يزيد الالتزام.
فإن سهُل بلوغ التوراة، صار الجهل أقلّ حتميّة.
وإن أمكن بلوغ الآخرين، صارت العزلة أقلّ إطلاقًا.
وإن استطاعت المعرفة أن تسافر، فكذلك الباطل.
والثامن يقتضي جبورة إلى جانب حِسِد.
فالنقل ينبغي أن يقوده التمييز.
النور أعظم.
فينبغي أن يكون الوعاء كذلك.
الجسر قائمٌ لأنّ ضفّتين تبقيان متمايزتين.
وغايته العلاقة.
وهذه الصورة كاملةٌ للثامن.
فالسماء والأرض ليستا منصهرتين.
والجسر يتيح الدوران.
التوراة تنزل.
والصلاة تصعد.
والميتسفاه توحّد الوصيّة والمادّة.
والمشيح يجسر بين قصدٍ إلهيٍّ متعالٍ ونظامِ عالَمٍ ملموس.
والثامن وعيُ جسرٍ على مقياسٍ كونيّ.
متى صارت الحركة على الجسر عاديّة، لم تعد الضفّتان تختبران إحداهما الأخرى بوصفها بعيدة المنال.
ويبقى الجسر ذا معنًى بنيويّ.
لكنّ الاغتراب ينتهي.
وكذلك التوراة.
في الجئولاه لا تصير الميتسفوت لا لازمةً لأنّ القربى ازدادت.
بل تصير أظهرَ في كونها ما كانته دائمًا: قنوات اتّحاد.
ويكفّ الجسر عن أن يبدو عبورَ حاجزٍ فيصير طريقًا عاديًّا.
لعلّ هذه هي العبارة.
عاديٌّ مقدّس.
عاديٌّ لا لأنّ القداسة نقصت.
بل لأنّ القداسة صارت قابلةً للسكنى.
ولعلّ أعظم معجزات المشيح عالَمٌ لا يُعامَل فيه الوعي الإلهيّ بوصفه شذوذًا.
طفلٌ يكبر عارفًا.
ومدينةٌ تُبنى حول العدل.
ومائدةٌ تحمل بركة.
ومَلِكٌ يخدم هَشِيم.
فيصير الاستثنائيّ يوميًّا.
وتصير الثمانية الواحدَ الجديد.
اليوم الثامن هو اليوم الأوّل.
ولا يكفي تكرار هذا.
الثامن وراء الأسبوع القديم وبدايةُ الجديد.
المشيح يُنهي الجالوت ويبدأ تاريخًا مخلَّصًا.
والجيل الثامن يُغلق سلسلةَ وعيٍ ويفتح أخرى.
إنّه ذروةٌ وتكوينٌ في آن.
والنغمة الأولى تعود.
“בראשית.”
في البدء.
قد تتيح الجئولاه قراءة الخلق من جديد من بدايته.
لماذا خُلق النور؟
ولماذا التمييز؟
ولماذا الإنسان؟
ولماذا شبات؟
ولماذا التاريخ؟
النهاية تكشف بريشيت.
سوف معَسِه بمحشافاه تحيلاه.
ويصير المشيح شرحًا لآية الخلق الأولى.
يُخلق آدم قرب نهاية الأيّام الستّة، قُبيل شبات.
فيدخل الإنسان عالَمًا يكاد يكتمل.
وليست مهمّته مجرّد استهلاك الخلق.
بل عليه أن يقدّسه.
ومن تلك المسؤوليّة تنشأ دراما التاريخ كلّها.
والمشيح، بوصفه مَلكيّةً إنسانيّةً كاملة، يسوق مهمّة آدم إلى تمامها.
والثامن هو الإنسانيّة تتعلّم أخيرًا كيف تسكن الخلق أمام هَشِيم.
حوّاء تصير أمّ كلّ حيّ.
والحياة تستمرّ بالتلقّي والولادة.
فإن كان آدم يسمّي الخلق، فحوّاء تحمل مستقبله.
وهذه النماذج الإنسانيّة قد تضيء، من غير الخلط بينها وبين البرتسوفيم الكبّاليّة الأزليّة، حركتَي البنية والحياة.
والثامن يحتاج كليهما.
التسمية والولادة.
والمخطّط والمسكن.
الجئولاه تشفي الشرخ بين الذكوريّ والأنثويّ لا بردّهما إلى انصهارٍ بلا تمييز.
فالانفصال هو الذي أتاح العلاقة.
والاتّحاد الأعلى يقع بين شخصين متمايزين.
وهذا المنطق نفسه في كلّ موضع.
الواحد لا يمحو السبعة.
والثمانية لا تمحو التمييز.
والمستقبل كمالٌ في العلاقة.
عدن بداية.
وليس المشيح مجرّد عودةٍ إلى عدن كأنّ التاريخ كان التفافًا مؤسفًا.
فالمستقبل يحوي ما لم تكن عدن تحويه بعد: تاريخًا مندمجًا.
اختيارٌ.
وتوراة.
وبريت.
وجالوتٌ جرى تجاوزه.
وكدحٌ إنسانيّ.
والثامن عدنٌ بعد سبعة.
الجنّة في أوكتافٍ أعلى.
كثيرًا ما يُقرَن المستقبل المشيحيّ في المخيال الباطنيّ بشفاء تشظّي شجرة المعرفة وباستئناف الوصول إلى الحياة.
ومن غير تبسيطٍ مفرطٍ لمصادر معقّدة، فالرمزيّة موافقة.
معرفةٌ منفصلةٌ عن الحياة تُنتج جالوتًا.
ودعت هَشِيم موصولةً بالحياة تُنتج جئولاه.
والثامن يعيد وصل المعرفة بالحياة.
فتصير الشجرة طعامًا.
ويصير التعليم جسدًا.
الأكل كبّاليٌّ في العمق، لأنّه يحوّل ممالك الوجود الأدنى إلى حيويّةٍ إنسانيّة.
جماد.
ونبات.
وحيوان.
وناطق.
والبراخاه ترفع.
فيدخل الأدنى في الإنسان ويصير طاقةً للتوراة والميتسفاه.
هذه عودةٌ صاعدةٌ عبر الجسد.
وكلّ وجبةٍ قد تحوي حركةً ثامنةً ضئيلة.
تلقَّ.
وحوِّل.
وأعِد.
عمل البيروريم، تصفية الشرارات، ينتمي إلى كدح الجالوت.
والجيل السابع يتكلّم مرارًا بلغة عالَمٍ صار جاهزًا، وعفوداه البيروريم بلغت اكتمالًا عميقًا.
فإن قاربت البيروريم الاكتمال، فماذا يأتي بعد؟
لا مزيدًا من الشيء نفسه إلى الأبد.
بل تجلّي ما صار العالَمُ المصفّى قادرًا على تلقّيه.
ومرّةً أخرى الثامن.
الوعاء بعد التصفية.
العالَم المصفّى ليس شفّافًا مادّيًّا.
إنّه متاحٌ وجوديًّا للقداسة.
فتكفّ الأشياء عن مقاومة غايتها بالقوّة نفسها.
هاتفٌ ذكيٌّ يستطيع أن يعرض توراة.
وعملٌ تجاريٌّ يستطيع أن يموّل ميتسفاه.
ومدينةٌ تستطيع أن تُسند حياةً يهوديّة.
ولغاتٌ تستطيع أن تحمل حسيدوت.
والشرارات تصعد.
ثمّ يبدأ العالَم نفسه يعين.
هذه هي العتبة.
يتكلّم حزال على نحوٍ مثيرٍ عن مشيحٍ يقضي بالشمّ، في تقليدٍ تفسيريٍّ مشهورٍ حول «והריחו ביראת ה׳».
والشمّ حاسّةٌ لطيفة.
ينفذ من غير أن يقبض كما يفعل البصر.
ومن غير البناء المفرط على موتيفٍ واحد، فهو يشير إلى وعيٍ قادرٍ على تمييز الجوهر تحت الظاهر.
والثامن يفتح عمقًا كهذا.
فلم يعد السطح يستنفد الحكم.
وصار الخفيّ مُدرَكًا.
الجئولاه ليست مجرّد صورةٍ أحسن.
إنّها تطابقٌ أفضل بين الباطن والظاهر.
فتتوافق البنيميوت والحيتسونيوت.
ويقول الإنسان ما يعني.
وتجسّد المؤسّسات قيمها المعلَنة.
ويعكس الدين خدمةً إلهيّةً لا وجاهة.
وتعكس المَلكيّة رعاية.
والثامن يضيّق الشقّ بين المظهر والجوهر.
ويقترب الاسم المكتوب والاسم المنطوق من الوحدة.
الإميت مقرونٌ بالثبات.
ألف ومِم وتاف تمتدّ على الأبجديّة كلّها.
بدايةٌ ووسطٌ ونهاية.
والحقّ يثبت عبر الكلّ.
والثامن يكشف الإميت تاريخيًّا.
فالقصد الأوّل ينجو من الحجب الأوسط ويظهر في الآخر.
من ألف إلى تاف.
ومن الأدمور هزاكين إلى الجئولاه.
ومن البذرة إلى الثمرة.
والحقّ يبرهن على نفسه بالبقاء.
نيتساح تعني الظفر والثبات.
ولمشروع الجيل السابع نيتساح هائل.
امضِ.
وشليح آخر.
ومدينةٌ أخرى.
ويهوديٌّ آخر.
وميتسفاه أخرى.
والثامن يحوّل الظفر إلى دوام.
لا مجرّد تخطٍّ للعوائق.
بل يفقد العائقُ مركزيّته الميتافيزيقيّة.
والجئولاه نيتساح متحقّقة.
الهود تعني الإقرار والتسبيح.
المتلقّي يُجيب.
والثامن مملوءٌ هودًا.
آمين.
ونشيد.
وشكر.
والعالَم يُقرّ بالمصدر.
وحضارةٌ تعرف هَشِيم تصير فعل هودٍ واحدًا هائلًا.
ليست الأرض موجودةً فحسب.
إنّها تسبّح بكونها نفسها على وجهها الصحيح.
يسود قناة.
بريت.
ونقل.
وميلة.
واليوم الثامن.
وهذه الصلة مباشرة.
القناة تحمل كلّ الميدوت السابقة إلى مَلخوت.
لكنّ البريت عند الثمانية يفوق مجرّد النقل.
إنّه يربط المعطي والمتلقّي في الجوهر.
يسود يبلغ مَلخوت.
والثامن يكشف لِمَ لا يمكن أن ينكسر الرباط.
كلّ طريقٍ يعود إلى مَلخوت.
الأخيرة.
والكلام.
والقمر.
والمَلِكة.
والمملكة.
والأرض.
والشخينة.
والمسكن.
وداود.
والمشيح.
وليس الثامن تحليقًا فوق مَلخوت.
إنّه مَلخوت تكشف الجذر الذي لأجله وقع النزول كلّه.
ولهذا كان المَلِك المشيح الصورةَ الثامنة الكاملة.
إنّه مستقبلٌ متعالٍ متجسّدٌ بوصفه مَلخوت.
ومع ذلك يعود كلّ طريقٍ أيضًا إلى كِتِر.
تاج.
وما وراء العقل.
ورَتسون.
وتعنوج.
ومَكيف.
فكيف ينتمي المشيح إلى مَلخوت وتنتمي الثمانية إلى تعالٍ كِتِريّ؟
لأنّ النهاية متجذّرةٌ في البداية.
مَلخوت تصعد نحو كِتِر.
ويلتقي التاج والمملكة.
والأدنى يُظهر أعلى قصد.
هذا هو البناء.
الآن تتلاقى الأنماط.
كِتِر ومَلخوت.
وبدايةٌ ونهاية.
وألف وأز.
والأدمور هزاكين والمشيح.
وبذرةٌ وثمرة.
وأور ياشار وأور حوزير.
وسماءٌ وأرض.
ورأسٌ وتاج.
وسبعةٌ وثمانية.
كلّ زوجٍ يصف دارةً يكشف اكتمالُها أنّ النهاية كانت موصولةً دائمًا بالبداية.
والثامن هو وعي تلك الصلة.
